lunes, 20 de mayo de 2013

Influencia egipcia en el Apocalipsis?


Influencia egipcia en el Apocalipsis?

Muchas veces (sobre todo en Navidad y Pascua), siempre hay gente que sale con 
las fuentes que muestran cómo el cristianismo tiene muchos orígenes paganos 
(hemos hablado del árbol Saturnalia y el "Conejo de Pascua" en la clase),
pero estos debates normalmente se adhieren a las prácticas o símbolos del 
cristianismo. Sin embargo, ¿qué pasa con pasajes de la Biblia, como el libro 
de Apocalipsis? Ya he mencionado en mi último blog cómo había mucha más 
discusión sobre la canonización de este libro en comparación con los otros 
en el Nuevo Testamento. Es confuso, lleno de simbolismo y numerología. 
Además, es posible que al igual que muchos paganos (en este caso, Kemitas - 
o antiguos egipcios) influenciaron como cristianos.


paganchristianity


Con tantas creencias diferentes en la zona y tantas personas que interactúan 
entre sí de una forma u otra, prácticas, historias, creencias están obligadas 
a mezclarse y evolucionar. Muchos de los que han aprendido sobre la historia 
del cristianismo han aprendido que los israelitas han interactuado con los 
egipcios - Jose terminó en una alta posición en Egipto debido a su don de 
interpretación de los sueños, María y José se ocultaron en Egipto con Jesús 
para mantenerlo protegido de la Masacre de Herodes de los Inocentes, y muchos 
conocen la historia de Moisés diciéndole al Faraón que deje ir a su pueblo, 
y Dios envía diez plagas para convencer al Faraón de escuchar.

from Dreamworks' Prince of Egypt
del príncipe de Egipto de Dreamworks '

Egipto, como Grecia, tenia mucha influencia en el mundo en ese momento, y he 
encontrado sitios que muestran paralelismos entre la Revelación y la 
mitología egipcia cuando trataba de encontrar información sobre la 
canonización del libro para mi último blog.

En primer lugar, echemos un vistazo a algunos jugadores importantes en la 
mitología egipcia:

Ra / Re: Es posible que su nombre significara originalmente "creador", y que 
era de las figuras más importantes en el panteón Kemeta. Su nombre se registra
 por primera vez en la segunda dinastía, aunque lo más probable es que 
existía en el sistema de creencias Kemetis mucho antes de eso. 

Su culto se inició en Heliópolis ("ciudad del sol", como era llamada por los 
viajeros griegos), pero el culto de Ra se extendió gradualmente en todo Egipto.

Más tarde, durante los Reinos Medio y Nuevo, Re se unió a Amón / Amén / Amon 
para convertirse en Amón-Ra, una divinidad poderosa vista como el creador del 
universo.

Isis: Una deidad muy poderosa y popular que era una de las más ampliamente 
veneradas en toda la mitología, Isis se dice que "enseñó a los egipcios cómo 
moler harina, girar y tejer y era curandera" y "también se le atribuye 
introducir el matrimonio "(página Davis 81). 

Ella era conocida como la Gran Madre y fue una devota esposa de Osiris, así 
como una poderosa hechicera. Ella todavía es vista como una "madre virgen", 
aunque hay varias historias que rodean el nacimiento de su hijo, Horus.

Horus: Hijo de Isis y Osiris, que más tarde se convirtió en el protector de 
los Faraones de acuerdo con las historias. Su padre había sido asesinado por 
su malvado tío, Set / Seth, y una historia muestra una serie de batallas que 
termina con Horus venciendo a Seth y tomando el trono como el verdadero rey 
así como tambien el guía para las almas muertas.

Set / Seth: Él era el hermano de Osiris y era una divinidad vinculada a la 
tormenta que estaba "a veces considerado como la encarnación del mal" 
(Davis página 81). Tenia muy mal genio, mató a su hermano para convertirse 
en rey, y fue visto como una personificación de la ira y la violencia.

gods

¿Por qué son importantes estas divinidades? Bueno, vamos a echar un vistazo 
a Apocalipsis 12:1-6:

"... 1 Y UNA grand señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, y 
la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. 
2 Y estando preñada, clamaba con dolores de parto, y sufría tormento por 
parir. 3 Y fué vista otra señal en el cielo: y he aquí un grande dragón 
bermejo, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete 
diademas. 4 Y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del 
cielo, y las echó en tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que 
estaba para parir, á fin de devorar á su hijo cuando hubiese parido. 
5 Y ella parió un hijo varón, el cual había de regir todas las gentes con 
vara de hierro: y su hijo fué arrebatado para Dios y á su trono. 
6 Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar aparejado de Dios, 
para que allí la mantengan mil doscientos y sesenta días. . "

























Muchos creen que esta mujer para representar a María, al hijo Jesús, y al 
dragón, Satanás. Esta escena también coincide con la historia de Isis, Horus 
y Set, donde Set quiere matar a Horus, pero es tomado por Ra para su 
protección, mientras que Isis huye al desierto. La escena también tiene al 
hijo con vara de hierro, que es uno de los principales símbolos de Horus.

Un "cliché de iglesia" (como se llama a menudo en clase) es que Jesús venció a 
la muerte. Bueno, en la mitología egipcia, "Osiris representa el crecimiento 
y la vida, y Seth representaba la muerte. Las fuerzas de la vegetación y de 
la creación - simbolizadas por Osiris, Isis y Horus - triunfó sobre las 
fuerzas del mal de ... Seth "(Davis página 88).

Como decía al principio, Isis era la divinidad más popular de la mitología, y 
la representación de la Virgen María que amamanta al niño Jesús o de la 
Virgen María en el vestido tradicional azul, su título de "Madre de Dios", y 
la media luna a sus pies se dice que provienen de las representaciones de Isis 
en sus cultos romanos imperiales.

isis and mary

Así que esa conexión entre Isis y María, y la conexión entre Se y Satanás 
puede ser fácilmente vista así. En cuanto a Jesús, parecen haber conexiones 
entre él y Horus, pero también parece que hay conexiones entre él y Osiris, 
que era "el prototipo de la gran clase de las divinidades resucitadas que 
mueren para poder vivir de nuevo", según Jane Harrison , un erudito de 
principios del siglo XX.

Paralelos de muchas culturas y creencias se pueden encontrar, sobre todo 
donde las historias se entrelazan. Es muy probable que Juan de Patmos podría 
haber mirado a la mitología egipcia para escribir Apocalipsis, algunos de 
estos paralelos, simplemente podría ser vistos como estiramientos o 
exageraciones, o incluso podrían ser simplemente una coincidencia. 
Las creencias están en constante evolución y las prácticas se suelen mezclar. 

Es imposible mantener un pensamiento o idea de la influencia de otra, y el 
Apocalipsis (incluso el cristianismo contemporáneo, como se mencionó en la 
clase con la Navidad y las tradiciones de Semana Santa) parece ser una prueba 
de ello.

Fuentes

Davis, Kenneth C. ''No sé mucho acerca de mitología: Todo lo que necesitas 
saber sobre las historias más grandes de la historia humana, pero que nunca 
aprendiste''. New York: HarperCollins Publishers, 2005.

domingo, 19 de mayo de 2013

Los antiguos egipcios utilizaban la luz eléctrica


Los antiguos egipcios utilizaban la luz eléctrica
Los antiguos egipcios utilizaban la luz eléctrica
¿Quién descubrió la electricidad y luego la aprovecho para crear una fuente de luz artificial? Benjamin Franklin y Thomas Edison son los respectivos señores - al menos esa es la respuesta que ha sido aceptado como un hecho.

A menudo la curiosidad y la sorpresa han hecho acto de presencia cuando se trata de averiguar cómo en el antiguo Egipto se logró tal perfección artística y técnica en condiciones de total oscuridad, dentro de los numerosos corredores subterráneos que podemos encontrar en infinidad de tumbas de diferentes necrópolis. ¿Cómo fue posible la ejecución de semejante labor artística en las oscuras galerías del Valle de los Reyes y de otros monumentos subterráneos del antiguo Egipto?.

Una impresionante hipótesis

Hay un creciente contingente de investigadores alegando que ya no debemos aceptar la versión popular. Sostienen que la electricidad fue originalmente descubierto en el mundo antiguo y el sacerdocio egipcio fue el primero en aprovechar el poder para iluminar sus tumbas subterráneas.

Una serie de relieves cubren las paredes en un rincón oscuro de una cripta en el templo de Hathor en Dendera. Uno en particular llamó la atención de un visitante ingeniero noruego. Él no que creía lo que sus propios ojos miraban. Lo que estaba seguro que encontró fue una representación egipcia de una bombilla de luz eléctrica.

Tubos de Crookes

La fantastica revelación llamo a la atención de otros ingenieros eléctricos. Después de estudiar el relieve acordaron que ciertamente parecía representar una luz eléctrica. Comparando el diseño de distintos tipos de bombillas llegaron a un consenso: los antiguos egipcios tenían focos de trabajo llamados "Tubos de Crookes".

"Cuando el tubo [Crookes] está en funcionamiento, el rayo nace donde el cable eléctrico del cátodo entra en el tubo en el extremo opuesto. En la imagen del templo, el haz de electrones se representa como una serpiente extendida. La cola de la serpiente comienza donde un cable desde la caja de energía entra en el tubo, y la cabeza de la serpiente toca el extremo opuesto. En el arte egipcio, la serpiente era el símbolo de energía divina... " - Chris Dunn, "The Giza Power Plant."

Para entender por qué los ingenieros eléctricos se emocionaron por el descubrimiento, y por qué creen que los antiguos egipcios tenían tubos de Crookes, analice las dos fotos a continuación:

Los antiguos egipcios utilizaban la luz eléctrica
Relieve en la pared de la cripta del templo de Hathor

Los antiguos egipcios utilizaban la luz eléctrica
Dos tubos de Crookes en operación

¿La similitud es innegable, y ciertamente parece que podría ser verdad, sin embargo ¿Podría el antiguo Egipto realmente haber poseído esa avanzada tecnología? Sí!, dicen rotundamente algunos ingenieros eléctricos.

No hay rastro de hollín

Los defensores de la hipótesis sostienen que a lo largo de los antiguos templos de Egipto y criptas con intrincadas esculturas, relieves y pinturas murales existen en donde no hay luz disponible. Linternas o lámparas pueden haber sido usadas, pero no se puede encontrar ningún rastro de hollín. Algunas profundas tumbas subterráneas tienen un laberinto de túneles y habitaciones que tenían que haber sido alumbradas. Allí no hay lugar para sujetar antorchas, sin embargo no existe rastros de marcas de hollín en las paredes o el techo.

Algunos que se oponen a la hipótesis de la luz eléctrica argumentan que los egipcios pueden haber usado una serie de espejos pulidos para dirigir la luz del sol alrededor de las esquinas y en las áreas más profundas de las criptas. Sin embargo los espejos egipcios fueron hechos de cobre pulido y habría sido incapaces de reflejar la luz con suficiente intensidad al rebotar siete u ocho o más espejos y obtener suficiente luz en las entrañas de las cámaras subterráneas.

Hace varios años se llevó a cabo este experimento por el Discovery Channel. No sólo la fuerza de la luz que llega a la cripta es insuficiente para iluminar las paredes interiores, el sol se mueve continuamente a través del cielo necesitando el reajuste constante de los espejos.


Réplica funcionando de la 'bombilla egipcia'. Otros investigadores decidieron construir un Tubo de Crookes copiando el diseño exacto que se encuentra en la pared en Hathor. Y funcionó!.

Si se estudia el relieve, podrás ver que el centro de la "bombilla" tiene una forma de serpiente. La propia bombilla está fijado a una base de la cual se adjunta algo así como un cable. Cerca del largo final de la bombilla esta un pilar de apoyo que tiene dos electrodos incrustados en el interior de la bombilla cerca de la "serpiente". Esto ha sido identificado por los ingenieros eléctricos como filamentos opuestos.

Si se está libre de prejuicios y en relación a lo anteriormente expuesto, la realización de las diferentes inscripciones localizadas en el Valle de los Reyes y del resto de los pasadizos y tumbas del antiguo Egipto, bien podrían haber sido efectuadas con la ayuda de la electricidad. Un conocimiento en estado de involución, que en manos de la casta sacerdotal era guardado celosamente como un gran legado de los antiguos dioses.

¿Fue el Papa Pablo VI sustituido por un impostor?


¿Fue el Papa Pablo VI sustituido por un impostor?



Pablo VI, nacio el año de 1897 y reinó como Papa de la Iglesia Católica desde 1963 hasta su muerte en 1978. Sin embargo, muchos católicos devotos creen que el Papa verdadero fue reemplazado por un impostor.



En 1973, La Press Marian de Georgetown, Ontario, Canadá envió a la Agencia Nacional de Detectives Pinkerton a Roma para que investigará al "sustitutos" utilizado para representar a Pablo VI. Las pruebas reunidas en ese momento fueron positivas.


El Papa impostor fue por primera vez fotografiado el 11 de diciembre de 1974. Tuvo una educación elemental y debido a la falta de educación adecuada, no estaba adecuadamente en condiciones de responder preguntas y temas con coherencia.


Esta falta de una adecuada capacitación fue evidente cuando algunos estadistas europeos le concedieron una audiencia privada en el otoño de 1975. Cuando se le preguntaban a profundidad y con coherencia este les  respondia a su manera, sus respuestas tomaban la forma de comentarios en lugar de respuestas, pero sin darse cuenta de la calidad o capacidad habitual de sus distinguidos invitados. Desde aquella ocasion, fue unánime para estos estadistas y dignatarios de la Iglesia de que algo estaba podrido en Roma.



Por ejemplo, el Presidente de Francia, Valery Giscard d ' Estaing después de perder una hora tratando de discutir la situación del Líbano y el posible desarrollo de países en desarrollo a través su juventud como una base para el eventual logro de la libertad de expresión, el supuesto Papa simplemente dijo: "He encontrado mucha fe y estoy profundamente impresionado con ella".



Cuando un periodista confundido le preguntó al Presidente francés si el hombre con quien había hablado era realmente Pablo VI, Valery Giscard dio su declaración en forma desganada: "Pero eso es ciertamente absurdo".



Cuando en otra ocasión Gerhard Stoltenberg - Ministro-Presidente de Schleswig-Holstein - en noviembre de 1975 fue preguntado si tenia la convicción de que el hombre con quien había hablado fue Pablo VI, Gerhard replicó en tono semi-disgustado, semi-humorístico: "Eso es ciertamente ridículo".



El Papa impostor tuvo pequeños ojos verdes. El Papa Pablo VI tenía ojos azules más grandes y muy claros.



Durante la primavera de 1977, una fotografía en color del Papa impostor fue enviada a Alemania. Los cuales mostraron signos definitivos de una operación plástica quirúrgica hechas a él. Él fue un poco bizco y tenía la ceja izquierda caída, demasiado bajo. Sus manos y sus dedos - como su rostro - fueron bastante amplia y torpemente formadas. Su rostro fue redondeada, carnosa, su nariz corta y la mitad superior de sus orejas extendido hacia el exterior. Las imágenes en el libro del Sr. Kolberg titulado: DER BETRUG DES JAHRHUNDERTS, fueron analizados por comparaciones de rasgo distintivo y proporciones de facción a cada cara y la construcción de la cara de cada uno. La descripciones de cada individuo son tomadas por los oídos, mentón, mandíbula, frente, nariz, construcción facial y aspectos de semblante.



El domingo de Pascua de 1975, el Sr. Kolberg hizo una grabación - en uno de esos equipos de grabación alemán - de la bendición urbi et orbi de Pablo VI. Luego en la Navidad de 1975, Sr. Kolberg grabó la voz del Papa impostor , dando también su bendición urbi et orbi . Las palabras pronunciadas por cada uno y en la misma entonación tradicional fueron realizadas:


INDULGENTIAM PECCATORUM FRUCTUO VESTRORUM SE PENITENTIAE COR PENITENS SEMPER.


Las dos grabaciones fueron pasadas a través de un analizador de frecuencia de voz hecho por Kay Elemetrics de Pine Brook, Nueva Jersey. Las páginas impresas de los patrones de voz de Paul mostraban un despiadado contraste en las imagenes impresas de la voz del Papa impostor, reafirmando el hecho de que la mente, cuerdas vocales, boca y labios eran únicos para cada individuo.


Analisis espectral de voz: Patrones de voz del verdadero Papa Pablo VI (Arriba)/ Patrones del impostor(Abajo)


¿Esto podría indicar el hecho de que el verdadero Pablo VI fue cautivo en el Vaticano, o que fue secuestrado, quizás asesinado? ¿Fue asesinado, como lo fue el Papa Juan Pablo I? A diferencia del Papa Juan Pablo I, nadie sabe qué pasó con el real Pablo VI.



Un laico en busca de pruebas más concretas fue a Brescia, donde vivían algunos de los pariente de Montini. Allí una sobrina le informó que conocían perfectamente al impostor, pero que habían sido sofocados todos sus esfuerzos para darlo a conocer.



El investigador, que obviamente era inexperto y lleno de un fervor entusiasta trajo las cosas a la luz, pero pronto estuvo en problemas. Fue encarcelado durante cuatro años, y después expulsado de Italia. Todos los esfuerzos por localizar su paradero desde entonces, han fracasado.



Posteriores declaraciones alegando que era un falso Papa Pablo VI, pasaron a decir que era un actor cuyas iniciales son P.A.R., y que fue él quien murió en Castelgandolfo el 06 de agosto de 1978.



Un obispo alemán, quien afirma tener pruebas de que Montini fue visto por última vez con vida, no en el Vaticano, sino en las afueras de Roma, espera de hacer esto público en un próximo libro.



¿Por qué fue el impostor Pablo VI (izquierda) fotografiado muchas veces vistiendo el Racional de un sacerdote judío? Las doce piedras representan las doce tribus de Israel. No sólo es la placa de un alto-sacerdote judío, sino segun la enciclopedia de la francmasonería por Mackey, el ephod es también "usado en los capítulos estadounidenses (masónicos) del arco real, por el sacerdote como parte oficial de sus adornos oficiales." El efod fue la prenda que era usado por Caifás, el sumo sacerdote de la religión judía, quien ordenó a nuestro Señor Jesucristo a ser condenado a muerte por crucifixión.



El auténtico y el sustituto podrían haber sido judíos. Fue uno de los Pablo VI quien dio a Malachi Martin permiso/dispensa especial para ir y hacer lo suyo. Martin afirmó que los Papas Juan XXIII y Pablo VI eran masones durante un cierto período y las fotografías y otros documentos que prueban esto se encuentran en la posesión de la Secretaría de Estado del Vaticano



Recuerde que, desde 1732, el Papa Pío XI en la década de 1930, cada Papa emitió encíclicas de fuertes condenas contra la masonería. En 1832, el Papa en aquel momento ya había reconocido un grado de infiltración de masoneria en la Iglesia Europea. En el Concilio Vaticano II, el protestantismo, la izquierda judaísmo socialista y la franmasonería trabajaron juntos para alterar el catolicismo....


Comparación entre las fotos de Pablo VI y el alegado impostor:

Izquierda, - el Papa Pablo VI: nariz larga, llegando al final del lóbulo de la oreja.
Derecha, - el Papa impostor: nariz mucho menor en comparación al oído.

Tenga en cuenta el prominente lunar entre el ojo y el oído del Papa verdadero (en la foto de la izquierda, 1973) y visiblemente ausente en el impostor (derecho, foto 1977). Observe la diferencia visible en la nariz. Papa Pablo tiene una nariz más larga, más, más puntiaguda. El impostor tiene una nariz más corta y redondeada.

Izquierda - el Papa Pablo VI: Nota la completa diferencia de la estructura de la oreja con la el impostor. Debido a la estructura ósea pequeña de la oreja es lo más difícil de cambiar en una cirugía plástica, esto se hace evidente en las dos imágenes.
Derecho - el Papa impostor: tenga en cuenta no sólo la diferencia de la oreja, sino también la nariz más corta.

Izquierda - el Papa Pablo VI: Nariz larga y recta, casi al final del lóbulo de la oreja. El oído es llena y redondo.
Derecho - el Papa impostor: nariz es más corta y redondeada, alcanzando sólo longitud de 3/4 del oído. Oreja es más larga y no tan amplia.


sábado, 18 de mayo de 2013

SAN MERCURIO

SAN MERCURIO




Los soldados mártires conforman, según la tradición Kristiana de los primeros siglos, una categoría especial de santos. Junto con los más famosos de todos ellos: San Jorge, San Demetrio y San Teodoro Stratelatos, San Mercurio es considerado como un modelo de soldado romano que se convirtió en soldado de Kristos luchando por la Fe.

La vida de San Mercurio
Existen muchos relatos sobre la vida de San Mercurio y así, podemos hacer mención de la “Pasión de San Mercurio bajo Decio”, un texto griego que se encuentra en la colección “vitae” del bolandista Hippolyte Delehaye, bajo el número BHG (Bibliotheca Hagiographica Graeca) 1274. Una versión corta de esta “passio” se atribuye a Acacius de Cesarea, que sobre él escribió un panegírico en el siglo IV. A todo esto hay que añadir la tradición copta sobre la temprana vida del santo. Esta versión se inicia de la siguiente forma: San Mercurio nació en el año 225 en Eskentos (Capadocia, en el Asia Menor), en el seno de una familia pagana, siendo su nombre original Philopater, que significa “amante del padre”. Su padre era un oficial escita en el ejército romano, llamado Yares, aunque según otras fuentes su nombre era Gordiano. La conversión de la familia ocurrió después de que a su padre, de manera milagrosa, un ángel del Señor lo salvara de la muerte durante una campaña de caza. Todos ellos fueron bautizados tomando los nuevos nombres de Noah (antes, Gordiano), Safina (su madre) y, respectivamente, Mercurio (antes Philopater). Su vida continuó normal pero recibiendo una educación Kristiana.
Más tarde, Mercurio, al parecer con solo veinte años de edad, reemplazó a su padre en su posición militar uniéndose al ejército romano y ganándose una buena reputación en el manejo táctico de la espada luchando en Armenia en la cohorte de los Martenses (de Martes, el antiguo dios de la guerra), bajo el mando de Saturnino.
La “Pasión griega” comienza con el momento en el que al parecer, no estando ya en Capadocia sino cerca de Roma, Mercurio participó en una lucha, junto al emperador Decio (249-251) contra unos bárbaros que atacaron la capital. Después de varios días de lucha, el arcángel Miguel se apareció a Mercurio sosteniendo una espada resplandeciente y diciéndole: “Mercurio, siervo de Kristos, no tengas miedo. Toma esta espada de mi mano y lucha con ella contra los bárbaros. Cuando regreses victorioso, no te olvides de tu Dios. Yo soy Miguel, el arcángel, a quién Dios ha enviado para que te informe de que debes sufrir por el nombre del Señor. Yo estaré contigo, apoyándote hasta que completes tu testimonio. El nombre de nuestro Señor Kristos será glorificado en ti”. Hay que hacer mención de que Mercurio no entendía en aquel momento qué persona era la que le estaba ayudando. Un texto más ampliado de esta “passio”, que es utilizado en los sinaxarios ortodoxos, dice que Mercurio se asustó y pensó que aquella persona podría ser alguno de los hombres notables de Roma. El santo cogió la espada del arcángel y luchó contra los bárbaros de tal manera que mató a muchos de ellos. Debido a que llevada dos espadas – la suya y la de San Miguel – a Mercurio se le conoce en el mundo árabe con el nombre de «Abu Saifain» (el padre de las espadas).

Icono bizantino del Santo blandiendo las dos espadas y atacando a Juliano el Apóstata. Sobre él, San Miguel y en el fondo, San Basilio.

Cuando Decio se enteró de esta victoria triunfal, nombró a Mercurio general de su ejército y dejó que los soldados descansaran en la ciudad. Aquella misma noche, el ángel lo despertó y le dijo quién era. También le predijo su muerte martirial: “Mira, no te olvides del Señor, tu Dios, porque deberás competir en su nombre como tu acostumbras a hacerlo y ganarás la corona de la victoria en el reino celestial, junto con todos los santos”. En ese momento, Mercurio se acordó del Dios de su padre y de la manera en la que su padre solía orar y se comprometió a confesar al Señor delante de todos.
Al segundo día, Decio quiso dar las gracias a los dioses por esta victoria y llamó a Mercurio para que participara en un consejo. El consejo decidió hacer un sacrificio en el templo de Artemisa, más el día del sacrificio, Mercurio se deslizó entre la multitud para evitarlo, pero de todos modos, no pudo evitar tener una reunión con el emperador al que le habían hecho llegar información de que Mercurio no quería participar en el sacrificio. En ese momento, Mercurio confesó que era leal servidor en la guerra, pero que su único Dios era Kristos y ante todos, confesó que era Kristiano. Debido a esto, fue degradado de su cargo militar y deshonrado.
Decio lo envió a la cárcel hasta el momento en que decidiera que sanción imponerle, pero en esta ocasión, Mercurio fue animado nuevamente por un ángel. De acuerdo con esta “passio” griega, Mercurio comunicó al emperador que su padre era un escita llamado Gordiano y que su nombre original era Philopater. Que había recibido el nombre de Mercurio y que solo el tribuno del ejército lo llamaba así. Dijo que no tenía miedo a las torturas porque “el escudo y la coraza de la fe me protegerán contra todo lo que se decida contra mí”. Ante estas palabras, Decio decidió extenderlo por los brazos y piernas sobre el fuego, pero su sangre lo apagó y de vueltas a la cárcel, fue curado milagrosamente por un ángel que al mismo tiempo lo reconfortó. Al día siguiente, al verlo curado, Decio lo acusó de brujería y ordenó a sus soldados que colgaran a Mercurio boca abajo amarrándole una piedra al cuello. Fue golpeado y quemado con un hierro al rojo vivo. Finalmente, Decio decidió que tenía que morir decapitado pero en su tierra, Capadocia, para que sirviera de ejemplo a los demás. En Capadocia se le apareció el mismísimo Señor y lo llamó al eterno descanso otorgándole la corona del martirio. Fue decapitado el día 25 de noviembre. En el “Acta sanctorum” del mes de noviembre (publicado en la versión del “Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae”), “Luego, después de haber sido bendecido, Mercurio estaba tan feliz que corrió hacia sus verdugos rogándoles que de inmediato ejecutaran las órdenes del Rey. Luego se arrodilló y dijo: “Señor, no tengas en cuenta este pecado”. Mercurio fue decapitado el 4 de diciembre del año 250.”
Vista del altar lateral consagrado al Santo, bajo el icono se veneran sus reliquias. Iglesia copta del barrio viejo de El Cairo, Egipto.

La veneración de San Mercurio y sus reliquias
Supuestamente, las reliquias del santo permanecieron en una iglesia de Capadocia, pero su culto se extendió rápidamente por Egipto, donde existen muchas iglesias a él dedicadas, entre ellas la de Qas al-Sham, en el Cairo Viejo, iglesia que data del siglo VI.
Un catholicós armenio visitó Egipto durante el patriarcado de Juan XIII (1484-1524) y se llevó parte de las reliquias de San Mercurio a fin de colocarlas en la iglesia antes mencionada situada en el Cairo Viejo. Este acontecimiento es celebrado en el Calendario Copto el día 9 de Baounah (16 de junio). Algunas otras reliquias están distribuidas por otras iglesias, como en el monasterio de Montevergine (Campania) y en la iglesia de San Mercurio en Serracapriola, cerca de Foggia, en Italia. Otras reliquias fueron llevada al monasterio de Vatopedi y a otros diez monasterios del Monte Athos y algunas otras a Grecia. Según la tradición, desde el año 1767, la reliquia del cráneo de San Mercurio se encuentra en la catedral de Râmnicu Vâlcea (Rumanía). Otras están en el monasterio de Horezu, a unos cien kilómetros de Râmnicu Vâlcea y en la iglesia de San Mercurio de Bucarest. La Iglesia Copta posee muchas pequeñas reliquias en muchos templos, especialmente en El Caizo, Giza y Alejandría, en la iglesia copta de Frankfurt y en el monasterio copto de Kröffelbach, ambos en Alemania.

Los milagros acaecidos junto a su cuerpo comenzaron inmediatamente después de su muerte. El se volvió blanco como la nieve emitiendo un dulce olor a mirra e incienso. Fue sepultado en el lugar donde murió y la mencionada “Vita” acredita muchos milagros alrededor de su tumba. De esto se hace mención en “La Vida de Basilio” de Anfiloquio de Iconio, (siglo IX, Bibliotheca Hagiographica Graeca 247) y en las Crónicas de Juan Malalals (del siglo V). Unos cien años más tarde, San Basilio de Cesarea estaba rezando para que los cristianos fueran protegidos de la persecución de Julián el Apóstata (361-363). Ante él tenía dos iconos, uno de la Madre de Kristos y otro de San Mercurio. En ese momento el emperador Julián estaba en guerra contra los persas y mientras oraba San Basilio, vio la lanza de San Mercurio ensangrentada, informándole el santo que en aquel mismo instante había muerto el emperador, asesinado por la lanza de un soldado desconocido. Esta historia está pintada sobre todo en los iconos coptos del santo, donde se le representa con dos espadas y matando con una lanza a Julián; al fondo, aparece San Basilio orando.




Pequeño relicario con un hueso del Santo. Monasterio Hurezi, Rumanía.

Troparion (himno) del Santo

“Tu santo mártir Mercurio, ¡oh Señor! a través de sus sufrimientos ha recibido de ti, Dios nuestro, la corona incorruptible. Para tener tu fuerza, estuvo bajo sus adversarios haciendo añicos la impotente audacia de los demonios. Por su intercesión, ¡salva nuestras almas!”.
Mitrut Popoiu

martes, 14 de mayo de 2013

AL-YAHIZ Y EL NACIMIENTO DE LA EVOLUCION


AL-YAHIZ Y EL NACIMIENTO
DE LA TEORIA DE LA EVOLUCIÓN [1]


Mehmet Bayrakdar
Facultad de Teología de la Universidad de Ankara (Turquía)
   
Aunque al-Nazzam [2] dio los primeros pasos en el terreno del pensamiento evolucionista en la historia de la ciencia, la teoría de la evolución en su forma completa fue presentada por primera vez por el gran zoólogo al-Yahiz, en el siglo IX. El fue el primero en formularla. La teoría de al-Yahiz es un ejemplo de la revolución y la innovación científicas que han tenido las más amplias repercusiones en el pensamiento humano. Es justo decir que muchos problemas de la filosofía de la Naturaleza se enfocaron de otra manera tras la revolución de al-Yahiz y sus sucesores. Antes de describir las opiniones del propio al-Yahiz y su influencia en los pensadores musulmanes y europeos, en especial sobre Lamarck y Darwin,  quisiera ofrecer algunos datos biográficos y bibliográficos. [3]
 


a. Reseña biográfica y bibliográfica
El nombre completo de al-Yahiz es Abu ‘Uthman Amr bin Bahr al-Fukaymi al-Basri. Su sobrenombre de al-Yahiz se debe a una malformación en sus ojos (al-yahiz significa “el de los ojos saltones”). Nació en Basora el año 776 y poco se sabe de su infancia, excepto que, desde una edad temprana, una invencible voluntad de aprender y una notable curiosidad lo impulsaron hacia una vida independiente y, para desesperación de su familia, ociosa. [4] Se juntó con grupos que se reunían en distintas mezquitas, asistía como espectador a los debates y seguía las conferencias sobre filología, lexicografía y poesía pronunciadas por los principales eruditos y estudiosos de su época, en concreto al-Asma’i, Abu ‘Ubayda y Abu Zayd. Pronto adquirió un verdadero dominio de la lengua árabe, junto con el de la cultura popular y tradicional. [5] Más tarde, su valiosa inteligencia se ganó la admiración de los círculos mu’tazilíes [6] y los ambientes burgueses, donde las conversaciones, aunque a menudo superficiales, también versaban sobre asuntos filosóficos, teológicos y científicos. Su penetrante observación de los diversos elementos de una variada población aumentaron su conocimiento de la naturaleza humana, mientras que la lectura de toda clase de libros que comenzaban a circular por Basora le ofrecieron una cierta perspectiva sobre el mundo exterior. Sus primera actividad literaria le valió los elogios del califa al-Ma’mun y, por lo tanto, la consagración en una capital codiciada por tanta gente de provincias deseosa de que su talento fuera reconocido, para así llegar a la corte y establecerse allí.
A partir de entonces, sin abandonar Basora por completo, era habitual que al-Yahiz permaneciera durante largos periodos en Bagdad, y más tarde en Samarra, dedicándose al trabajo literario y científico. Durante algún tiempo fue maestro de los hijos de al-Mutawakkil. [7]   Aunque no disponemos de mucha información sobre su vida privada o pública, ya sea procedente de su biógrafo o de él mismo, por lo que sabemos se deduce que al-Yahiz nunca ocupó ningún cargo oficial ni tuvo ningún empleo fijo. Admite, sin embargo, que obtuvo considerables sumas de dinero por las dedicatorias de sus libros, y sabemos que, al menos por un tiempo, recibió una asignación del diwan. [8] Más tarde, en Bagdad, tuvo acceso a un rico acervo cultural que le permitió ampliar su visión y perfeccionar sus propias doctrinas filosóficas y teológicas, las cuales había comenzado a elaborar bajo la supervisión de los grandes mu’tazilíes de la época, entre los que destacan al-Nazzam y Thumana b. Ashras, quienes al parecer tuvieron una fuerte influencia sobre él.
Hacia el final de su vida se retiró a su ciudad natal aquejado de hemiplegia, y allí murió en 869 (225 d.H.). [9]  
Tanto desde el punto de vista político como desde el teológico, al-Yahiz fue un mu’tazilí. También fue un importante escritor musulmán en prosa. El lugar que ocupa dentro del desarrollo del pensamiento islámico no es desdeñable en absoluto. Fundó una escuela de pensamiento que lleva su nombre, al-Yahiziyya. [10]   Fue un genio en la ciencia de la zoología y, entre otras muchas cosas, aprendió cómo obtener amoniaco y cloruro de amonio mediante destilación seca a partir de restos animales. [11]   
Siendo como era un erudito en diversos campos y un hombre de letras, al-Yahiz produjo una gran cantidad de obras, al igual que otros muchos escritores musulmanes. El catálogo de sus trabajos se acerca a los doscientos títulos, [12] de los cuales sólo se han conservado en su totalidad alrededor de una tercera parte, mientras que el resto parece que se ha perdido irremediablemente. [13] Su obra más importante es “El libro de los animales” (Kitâb al-hayawan), [14] donde emplea un método empírico y científico, y no sólo discursivo, como cree Sarton. [15] Por eso Asín Palacios habla de “observación o experiencia directa” cuando se refiere a al-Yahiz. [16] El valor científico de este libro es grande y, como dice Asín Palacios, representa una verdadera contribución a la historia de la ciencia, y en concreto a la zoología. La principal fuente de “El libro de los animales” de al-Yahiz es un libro sobre zoología de su precursor y contemporáneo ‘Abd al-Malik bin Qurayb al-Asma’i (739- 831). [17] El Kitâb al-hayawan ha sido objeto de muchos estudios y tuvo una gran influencia sobre los científicos musulmanes posteriores y, a través de ellos, también sobre los pensadores europeos.

b. El punto de vista de al-Yahiz sobre la evolución
Después de un largo estudio sobre los animales, al-Yahiz fue el primero en presentar su punto de vista sobre la evolución en su “Libro de los animales”, el cual contiene los gérmenes de muchas de las teorías evolutivas posteriores (la embriología, la teoría de la evolución, la adaptación o la sociología y la psicología animales). [18]  
En primer lugar, al-Yahiz trató de clasificar a los animales con un verdadero espíritu científico, en una serie lineal, comenzando por los más simples para continuar con los más complejos. Al mismo tiempo, los ordenó en grupos con marcadas similitudes, y esos grupos los dividió en subgrupos para averiguar el origen del mayor número de especies. [19]  
Como uno de los primeros exponentes de las ciencias zoológicas y antropológicas, al-Yahiz descubrió y reconoció el efecto de los factores medioambientales en la vida animal, y también observó la transformación de las especies animales producida por diversos factores. En muchos pasajes extraordinarios de su libro también nos describe, tanto de un modo científico como en un lenguaje llano, la lucha por la supervivencia, su objetivo, sus mecanismos y su importancia. Respecto a los mecanismos de la evolución, al-Yahiz describe tres: la lucha por la supervivencia, la transformación de unas especies en otras y los factores medioambientales. Veámoslos ahora lo más brevemente posible.

- Lucha por la supervivencia.- para al-Yahiz, el principal factor de la evolución es la lucha por la supervivencia o, en un sentido más amplio, la selección natural. Esta opera junto al instinto de conservación y lo que él llama la permanencia del ego. Según al-Yahiz, entre cada individuo hay una batalla innata por la vida. La existencia es una batalla entre unos individuos y otros. La teoría de al-Yahiz de la lucha por la supervivencia puede por tanto definirse en virtud de los distintos índices de mortalidad, el menor de los cuales caracteriza al grupo más fuerte y mejor adaptado. Para al-Yahiz, la lucha por la supervivencia es una ley divina; Dios produce alimento para algunos organismos mediante la muerte de otros. Dice lo siguiente: “la rata sale para reunir su comida, la busca y la captura. Se alimenta de otros animales inferiores, como pequeños pájaros [...] oculta a sus crías en túneles que excava y cubre para protegerse y protegerlas del ataque de las serpientes y de las aves. A las serpientes les gusta mucho comer ratas y a su vez  aquellas se defienden del peligro de los castores y las hienas, que son más poderosos que ellas. La hiena puede atemorizar al zorro, y este último a todos los animales que son inferiores a él. Esta es la ley según la cual unos organismos se alimentan de otros [...] todos los animales pequeños se alimentan de animales aún más pequeños, y ningún animal grande puede comer animales aún más grandes. Los hombres se comportan como animales con los demás hombres.” [20] De este modo, según al-Yahiz, la lucha por la supervivencia no sólo existe entre miembros de diferentes especies, sino también entre miembros de la misma. [21]  
Por lo que dice al-Yahiz, podemos afirmar que Dios ha creado una Naturaleza que se reproduce de manera pródiga y también ha establecido la ley de la lucha por la supervivencia para mantener a la Naturaleza dentro de unas proporciones limitadas. De lo contrario, podrían surgir trastornos que limitarían la riqueza y las especies naturales. Podemos ver en el notable pasaje antes citado el germen de la teoría de la selección natural de Darwin y de los neodarwinistas.

- Transformación de las especies.- Al-Yahiz, al igual que más tarde lo hicieron Lamarck y Darwin, considera que es posible la transformación y la mutación de las especies. La transformación opera junto al efecto de los factores medioambientales. Además, al-Yahiz afirmaba que las formas originales se separaron en nuevas especies mediante el lento desarrollo de nuevas características que las ayudaron a sobrevivir a las condiciones medioambientales. Al-Yahiz afirma lo siguiente: “La gente afirma cosas diferentes con respecto a la existencia de la forma original (al-misj) de los animales. [22] Algunas personas aceptan que evolucionó y dicen que dio existencia al perro, al lobo, al zorro y otras especies similares. Los miembros de estas familias procederían de esa forma original ( al-misj).” [23] Añade, además, que la voluntad y el poder de Dios es el principal factor que provoca la transformación, y Dios puede transformar cualquier especie en otra siempre que Él lo deseé. Por lo tanto, al-Yahiz defiende la transformación y la mutación de las especies, debido a diferentes factores, entre ellos la voluntad de Dios. [24] Aquí, al-Yahiz toma parte de su material de las afirmaciones hechas por diversos eruditos.

- Factores medioambientales.- En cuanto al efecto de los factores medioambientales sobre las especies, al-Yahiz cree que la comida, el clima, la guarida y otros elementos tienen efectos biológicos y psicológicos sobre las especies. Según él, además, estos factores también conducen a las especies a una dura lucha por la supervivencia. En un entorno cambiante, también cambian algunos caracteres que poseen cierto valor para la supervivencia. El proceso de cambio de estos caracteres a lo largo de las distintas generaciones permite a los organismos adaptarse mejor a su entorno. De este modo, los organismos sobreviven y tienen la oportunidad de reproducirse y transmitir sus características a sus descendientes. Por lo tanto, al-Yahiz basa su teoría en el mayor o menor uso de los órganos animales para una mejor adaptación al medioambiente.
Dice al-Yahiz: “Sin duda, hemos visto que, en ciertos entornos geográficos, algunos navegantes nabateos se asemejaban a los simios; probablemente también hemos visto a algunas personas procedentes de Marruecos y las hemos encontrado muy parecidas a los al-masj, [25]   excepto por pequeñas diferencias [...] Y es posible que el aire y el agua contaminados y el polvo provoque este cambio en las características de estos marroquíes [...] Si este efecto es cada vez más grande en ellos, esos cambios en su barba, sus orejas, su color y su forma (similar a los simios) serán cada vez mayores...”  [26]
Según al-Yahiz, estos serían los principales mecanismos de la evolución. Ahora, hablaré de la gran influencia de al-Yahiz sobre los científicos musulmanes y europeos. La zoología y la teoría de la evolución de al-Yahiz han afectado profundamente al desarrollo de la zoología y la biología en general. Su teoría de la evolución ejerció cierta influencia sobre los Ijwan al-Safa’ (“Hermanos de la Pureza”) [27] y otros ilustres filósofos como Ibn Miskawayh, al-Biruni [28] o Ibn Tufayl, [29] con quienes la teoría de al-Yahiz adquirió un nuevo sentido, en la medida en que de ella nacieron dos nuevas doctrinas. Una, cosmológica, pues fue aplicada a los fenómenos de todo el universo; y la otra, sociológica, pues fue aplicada a los fenómenos sociales. Además, Ibn Miskawayh e Ibn Jaldún [30] explicaron el verdadero significado de la Profecía y la demostraron mediante esta teoría. De este modo, la teoría de la evolución de al-Yahiz, puramente biológica, se convirtió más tarde en la fuente de diversas doctrinas evolucionistas de carácter sociológico, metafísico y cosmológico dentro del pensamiento islámico.
Por otro lado, varios zoólogos y naturalistas musulmanes se hicieron eco de la teoría de al-Yahiz, en especial al-Zakariyya’ al-Qazwini, en su ‘Aya’ ib al-Majluqat, Mustawfi al-Qazwini, en su Nuzhat al-Qulub, y al- Damiri, en su Hayat al-Hayawan , por no mencionar a otras personalidades literarias como al-Masudi o Ibn Qutayba.
En cuanto a la influencia de al-Yahiz sobre los pensadores europeos, ésta ha sido objeto de dos estudios principales: Der Darwinismus im X und XIX Jahrhundert, de Fr. Dieterici (Leipzig, 1878), y Darwinistisches bei Gahiz, de E. Wiedemann (Erlangen, 1915). Ellos ya encontraron antes que yo una gran similitud entre Darwin y al-Yahiz. De hecho, Darwin y sus predecesores adoptaron la teoría de al-Yahiz como la base de lo que en esencia serían sus teorías evolucionistas, formulándola de un modo más científico, en el contexto del desarrollo de la ciencia durante los siglos XVIII y XIX. Quizá la principal diferencia entre la teoría de al-Yahiz y las teorías modernas sea ideológica. La de al-Yahiz es de carácter teológico, en el sentido de que él acepta a Dios como causa primera de la evolución de los organismos vivos, considerando secundarios los demás factores, mientras que para Lamarck, Darwin y otros la evolución posee un carácter más inmanente y materialista. Aunque los mecanismos que explican la teoría sean más o menos los mismos, Darwin y otros científicos modernos se diferencian de al-Yahiz y de otros escritores musulmanes en la interpretación ideológica de la teoría.
 Al-Yahiz y otros pensadores musulmanes evolucionistas influyeron en Darwin y sus predecesores en varios aspectos. Pero, ¿cómo se transmitieron las ideas de al-Yahiz a los europeos? Antes de que se dieran a conocer C. Linnaeus (1707-1778), Buffon (1707-1788), E. Darwin (1731-1802), J. B. Lamarck (1744-1829) y Ch. Darwin (1809-1882), y mucho antes de que floreciera la escuela de Filosofía Natural en Alemania, los trabajos y estudios de al-Yahiz y otros se dieron a conocer en Europa gracias a la traducción que los propios europeos hicieron de estas obras. En cualquier caso, la zoología islámica penetró en Occidente ya en el siglo XVII. [31] Algunos europeos conocían el árabe y lo podían leer directamente de los libros de los científicos musulmanes; por ejemplo, el propio Darwin fue iniciado en la cultura islámica en Cambridge, de la mano de un orientalista judío llamado Samuel Lee. [32]  
La teoría de la evolución de al-Yahiz fue algo completamente novedoso en la historia de la ciencia, y antes de ella no existe nada semejante. Aunque algunos filósofos griegos como Empédocles y Aristóteles hablaron sobre los cambios de la naturaleza, en las plantas y los animales, nunca dieron los primeros pasos hacia una futura teoría de la evolución, como hicieron los musulmanes. Su concepto del cambio era simplemente una idea relacionada con el movimiento, a partir del cual nunca desarrollaron, explícita o implícitamente, la idea de evolución. [33]  


NOTAS.-

[1] Extracto, traducción y adaptación del artículo publicado en: http://www.salaam.co.uk/knowledge/al-jahiz.php
 

[2] Abu Ishaq Ibrahim b. Sayyar b. Hani', conocido como al-Nazzam (m. 835/45), fue un gran teólogo y biólogo, maestro de al-Yahiz. (Nota de la Redacción).

[3] Véase Charles Darwin, Asl al-anwâ‘ (“El origen de las especies” –en árabe–), Tanwir, Líbano, 2007. Para una visión opuesta a la teoría de la evolución, véase Harun Yahya, El engaño del evolucionismo, Al-Attique, Canadá, 2001. (Nota de la Redacción).

[4] Algunas fuentes afirman que descendía de una familia de origen esclavo procedente de África Oriental. Véase James E. Lindsay, Daily Life in the Medieval Islamic World, 2005, p. 72. (Nota de la Redacción).

[5] Ch. Pellat , “Al-Dlahiz”, en RI2, vol. II, p. 385.


[6] El movimiento mu’tazili es una escuela teológica del pensamiento islámico caracterizada por un firme racionalismo. Su origen data del siglo octavo y fue adoptada como enseñanza oficial durante el reinado del califa abbasí al-Ma’mun (r. 813-833). Aunque tuvo su origen en el mundo sunní, sus ideas han terminado por ejercer una mayor influencia entre los shi’íes. Para más información, véase Miguel Cruz Hernández, Historia del pensamiento en el mundo islámico. 1. Desde los orígenes hasta el siglo XII en Oriente, Alianza, Madrid, 2000. (Nota de la Redacción).

[7] Al-Mutawakkil Ala Allah Jafar bin al-Mu'tasim (821-861) fue un califa abbasí que reinó de 847 a 861. (Nota de la Redacción).

[8] La palabra diwan , de origen persa, posee diversos sentidos, pero en este caso se refiere a un organismo gubernamental de diversos Estados islámicos, o bien al funcionario representante de este organismo. (Nota de la Redacción).

[9] Ibn ‘Asakir, MMIJ, IX, pp. 203-217.

[10] Khaiib Baghdadi, XII, pp. 212-222. (Nota del Autor)
Baghdadi consideró a la Yahiziyya como una secta de la Qadariyya, la escuela del libre albedrío. Véase Roberto Marín Guzmán, “La mu’tazila, escuela librepensadora del Islam. Historia de una controversia teológica y triunfo del ash’ariamo. Siglos IX y X”, en Estudios de Asia y África 120 (vol. XXXVIII núm. 1 Enero-Abril, 2003), México, pp. 11-58. (Nota de la Redacción).

[11] G. Sarton, Introduction in the History of Science, vol. I, Washington, 1927, p. 597.

[12] Véase, por ejemplo, el Kitâb al-Bukhala'  o “Libro de los avaros”. (Nota de la Redacción).

[13] Ch. Pellat, “Gahiziana”, en Arabica , 1956/2; cf. C. Brockelmann , GAL, SI., p 241y sigs.

[14] Este libro fue publicado en siete volúmenes en El Cairo, entre 1323 y 1324.

[15] Sarton dice: “Su trabajo más importante es ‘El libro de los animales’, una recopilación muy detallada de carácter teológico y popular, en lugar de científico”. (Véase Sarton, ob. cit. , p. 597). Esta afirmación de Sarton no es correcta pues, de hecho, muchos de los conocimientos que figuran en el citado libro de al-Yahiz son el resultado de su observación personal y de sus experiencias, tal y como él mismo afirma en varios capítulos.

[16] Miguel Asín Palacios, “El ‘Libro de los Animales’ de Jahiz”, en Isis, vol. 14, 1930, p. 21.

[17] Algunas partes de este libro fueron publicadas por R. Geyer en Viena, en 1887; también en Viena, A. Haffner volvió a publicarlas entre 1895 y 1896. El libro sobre la creación del hombre aún no ha sido publicado.

[18] Ch. Pellat, “Al-Djahiz”, op. cit ., p. 386; cf.  Sarton, op. cit. , p. 597.

[19] Al-Yahiz, Kitâb al-hayawan , vol. I, El Cairo, 1909, p. 13. Véase también diversos capítulos de otros volúmenes.

[20] Ibidem., vol. VI, pp. 133-34. Hay también muchos pasajes en otros volúmenes que ilustran la lucha por la supervivencia. Véase VI, 139; VII, 47, 80. 14. lbidem., vol. VII, pp. 47-48.

[21] lbidem., vol. VII, pp. 47-48.

[22] Según algunas opiniones, esta forma original de los animales se habría perdido a causa de terremotos e inundaciones. Véase al-Jahiz, op. cit., vol. IV, p. 24; cf. vol. VII, p. 77.

[23] lbidem, vol. IV, p. 23.

[24] lbidem., vol. IV, pp. 24-25; cf. vol. VI, pp. 24-26.

[25] Opino que al-masj es una clase de mono. Véase lbidem , vol. IV, p. 24. No confundir al-masj con el ya citado al-misj .

[26] lbidem., vol. IV, p. 24; cf. vol. IV, pp. 25-27.

[27] Para más información sobre los Hermanos de la Pureza, véase Albert Reyna, “El concepto de religión en las epístolas de los Hermanos de la Pureza”, en revista Alif Nûn nº 48 , abril de 2007; Albert Reyna, Humanismo islámico: una antropología de las Epístolas de los Hermanos de la Pureza , Editorial Junta Islámica, Navarra, 2007. (Nota de la Redacción).

[28] Para más información sobre la figura de al-Biruni, véase “Al-Biruni, un precursor de la ciencia moderna”, en revista Alif Nûn nº 49 , mayo de 2007. (Nota de la Redacción).

[29] El Hayy Ibn Razqan , una de las principales obras de Ibn Tufayl, que contiene la filosofía evolucionista, fue publicada por primera vez en Europa por Edward Pocockes Sr. (1604-1690), junto con una traducción al latín publicada por Edward Pocockes Jr. (1604-1690) en Oxford, en 1671. (Nota del Autor).
La obra relata la vida de Hayy ibn Yaqzan, un personaje que se mantiene aislado de la sociedad, pero que, a través de sus propias experiencias y reflexiones, alcanza el conocimiento de la Divinidad. Existen varias traducciones de esta obra al castellano. Véase Ibn Tufayl, El filósofo autodidacto , Editorial Trotta, Madrid, 2003; Abuchafar Abentofáil, El filósofo autodidacta , Ediciones Obelisco, Barcelona, 2004; Ibn Tufayl, El filósofo autodidacta , Editorial Doble J, Sevilla, 2007. Para más información sobre la figura de Ibn Tufayl, véase Buenaventura Pérez Fernández, El Robinsón metafísico , Comarketing Wadi, Granada, 2006. (Nota de la Redacción).

[30] Para más información sobre la figura de Ibn Jaldún, véase Elías Trabulse, “Vida, obra y pensamiento de Ibn Jaldún”, en revista Alif Nûn nos 39 (junio de 2006) y 40 (julio de 2006) ; VV.AA, Miradas españolas sobre Ibn Jaldún , Ibersaf, Madrid, 2008; Marianela Nieto, Yo, Ibn Jaldún , El Almendro, Córdoba, 2009; Ibn Jadún, Introducción a la historia universal (Al-Muqaddimah) , FCE, México, 1997. (Nota de la Redacción).

[31] G. Sarton, op. cit ., vol. III, 2ª parte, p. 1641.

[32] Véase Sir F. Darwin, The Life and Letters of’ Charles Darwin , vol. I, Londres, 1887, p. 289. Samuel Lee (1783-1852) fue profesor de árabe y de hebreo. En 1821, publico un “Sylloge Librorum Orientalium”, y en 1829 tradujo al inglés Los viajes de Ibn Batuta (Véase la traducción al castellano: Ibn Batuta, A través del Islam , Alianza, Madrid, 2006 [Nota de la Redacción]). Para más información, véase The Dictionary of National Biography, vol. XI, Londres, 1917, pp. 819-820.

[33] R. C. Collingwood, The Idea of’ Nature , Oxford, 1945, p. 82.